[NdR]: Nick Land è stato professore di filosofia continentale alla Università di Warwick (UK) sino alla fondazione del CCRU (Cybernetic Culture Research Unit). L’articolo che presentiamo è la pietra miliare della filosofia politica nota come Accelerazionismo. Insieme agli altri membri del CCRU, Land ha unito tra loro idee disparate sull’occultismo, la cibernetica, la fantascienza e la filosofia postrutturalista allo scopo di cercare di descrivere i fenomeni dell’accelerazione tecno-capitalista.
Di Nick Land.
Parte 1: I neoreazionari si dirigono verso l’uscita
L’Illuminismo non è solo uno stato, ma un evento e un processo. Come denominazione di un episodio storico, concentrato nell’Europa settentrionale durante il XVIII secolo, è uno dei principali candidati a “vero nome” della modernità, cogliendone l’origine e l’essenza (altri esempi sono “Rinascimento” e “Rivoluzione industriale”). Tra “Illuminismo” e “Illuminismo progressista” esiste solo una sottile differenza, perché l’illuminazione richiede tempo – e si alimenta di se stessa, perché l’Illuminismo si auto-conferma, le sue rivelazioni sono “autoevidenti”, e perché un “Illuminismo oscuro” retrogrado o reazionario equivale quasi a una contraddizione intrinseca. Diventare illuminati, in questo senso storico, significa riconoscere, e poi perseguire, una luce guida.
Ci furono secoli di oscurità, e poi giunse l’illuminazione. È evidente che il progresso si è dimostrato efficace, offrendo non solo miglioramenti, ma anche un modello. Inoltre, a differenza di un Rinascimento, non c’è bisogno di un Illuminismo per ricordare ciò che è andato perduto o per sottolineare l’attrattiva del ritorno. Il riconoscimento elementare dell’Illuminismo è già di per sé una miniatura della storia Whig.
Una volta che certe verità illuminate si sono rivelate evidenti, non si può più tornare indietro e il conservatorismo è preventivamente condannato – predestinato – al paradosso. F.A. Hayek, che si rifiutava di definirsi conservatore, scelse invece il termine “Vecchio Whig”, che – come “liberale classico” (o il più malinconico “residuo”) – ammette che il progresso non è più quello di una volta. Che cosa potrebbe essere un Vecchio Whig, se non un progressista reazionario? E cos’è mai quello?
Certo, molte persone pensano già di sapere che aspetto abbia il modernismo reazionario, e in mezzo all’attuale crollo che riporta agli anni ’30 è probabile che le loro preoccupazioni aumentino. In sostanza, è per questo che esiste la parola che inizia con la ‘F’, almeno nel suo uso progressista. Una fuga dalla democrazia in queste circostanze si conforma così perfettamente a quanto si aspetta che sfugga a un riconoscimento specifico, apparendo semplicemente come un atavismo, o conferma di una terribile ripetizione.
Eppure, qualcosa sta succedendo, ed è – almeno in parte – qualcosa di diverso. Una tappa fondamentale è stata la discussione tenutasi nell’aprile del 2009 al Cato Unbound tra pensatori libertari (tra cui Patri Friedman e Peter Thiel) in cui la disillusione nei confronti della direzione e delle possibilità della politica democratica è stata espressa con insolita franchezza. Thiel ha riassunto la tendenza senza mezzi termini: “Non credo più che libertà e democrazia siano compatibili”.
Nell’agosto del 2011, Michael Lind ha pubblicato una replica democratica su Salon, riportando alla luce alcuni scandali incredibilmente maleodoranti, e concludendo: “La paura della democrazia da parte dei libertari e dei liberali classici è giustificata. Il libertarismo è effettivamente incompatibile con la democrazia. La maggior parte dei libertari ha chiarito quale dei due preferisce. L’unica domanda che resta da risolvere è perché qualcuno dovrebbe prestare attenzione ai libertari.”
Lind e i “neoreazionari” sembrano essere ampiamente d’accordo sul fatto che la democrazia non sia solo (o addirittura) un sistema, ma piuttosto un vettore con una direzione inequivocabile. Democrazia e “democrazia progressista” sono sinonimi e indistinguibili dall’espansione dello Stato. Mentre i governi di “estrema destra” hanno, in rare occasioni, arrestato momentaneamente questo processo, la sua inversione è al di là dei limiti delle possibilità democratiche. Poiché vincere le elezioni è in larga parte una questione di compravendita di voti, e gli organi di informazione della società (istruzione e media) non sono più resistenti alla corruzione dell’elettorato, un politico avaro è semplicemente un politico incompetente, e la variante democratica del darwinismo elimina rapidamente tali individui inadatti dal patrimonio genetico. Questa è una realtà che la sinistra applaude, la destra dell’establishment accetta a malincuore e la destra libertaria ha inutilmente scagliato contro. Tuttavia, sempre più spesso i libertari hanno smesso di preoccuparsi se qualcuno stia prestando loro attenzione: sono alla ricerca di tutt’altro, di una via d’uscita.
È un’inevitabilità strutturale che la voce libertaria venga soffocata nella democrazia, e secondo Lind è giusto che sia così. È probabile che sempre più libertari siano d’accordo. La “voce” è la democrazia stessa, nella sua variante rousseauiana storicamente dominante. Essa modella lo Stato come rappresentazione della volontà popolare, e farsi sentire significa fare più politica. Se il voto come espressione collettiva di un popolo politicamente emancipato è un incubo che sta travolgendo il mondo, alimentare il caos non fa che peggiorare la situazione. Ancor più di Uguaglianza contro Libertà, Voce contro Uscita è l’alternativa emergente, e i libertari stanno optando per una fuga silenziosa. Patri Friedman osserva: “Riteniamo che la libera uscita sia così importante da averla definita l’unico Diritto Umano Universale”.
Per i neoreazionari più intransigenti, la democrazia non è semplicemente condannata, è la rovina stessa. Fuggire da essa si avvicina a un imperativo assoluto. La corrente sotterranea che anima tale antipolitica è riconoscibilmente hobbesiana, un coerente illuminismo oscuro, privo fin dall’inizio di qualsiasi entusiasmo rousseauiano per l’espressione popolare. Predisposta, in ogni caso, a percepire le masse politicamente risvegliate come una folla urlante e irrazionale, concepisce le dinamiche della democratizzazione come fondamentalmente degenerative: consolidano e esacerbano sistematicamente vizi privati, risentimenti e carenze fino a raggiungere il livello di criminalità collettiva e corruzione sociale pervasiva. Il politico democratico e l’elettorato sono legati da un circuito di incitamento reciproco, in cui ciascuna parte spinge l’altra a estremi sempre più spudorati di urla e cannibalismo sfrenato, finché l’unica alternativa alle grida non è essere divorati.
Dove l’Illuminismo progressista vede ideali politici, l’Illuminismo oscuro vede appetiti. Accetta che i governi siano fatti di persone e che queste si nutrano bene. Ponendo le proprie aspettative al livello più basso ragionevolmente possibile, cerca solo di risparmiare alla civiltà una dissolutezza frenetica, rovinosa e ingorda. Da Thomas Hobbes a Hans-Hermann Hoppe e oltre, si chiede: come si può impedire – o almeno dissuadere – il potere sovrano dal divorare la società? Considera sistematicamente le “soluzioni” democratiche a questo problema ridicole, nella migliore delle ipotesi.
Hoppe propugna una “società di diritto privato” anarco-capitalista, ma non esita a scegliere tra monarchia e democrazia (e la sua argomentazione è strettamente hobbesiana): “In quanto monopolista ereditario, un re considera il territorio e il popolo sotto il suo dominio come sua proprietà personale e si dedica allo sfruttamento monopolistico di questa ‘proprietà’. In un contesto democratico, il monopolio e lo sfruttamento monopolistico non scompaiono. Piuttosto, accade questo: al posto di un re e di una nobiltà che considerano il paese come proprietà privata, viene posto un amministratore temporaneo e intercambiabile a capo del paese con poteri monopolistici. L’amministratore non possiede il paese, ma finché è in carica gli è consentito di usarlo a proprio vantaggio e a vantaggio dei suoi protetti. Possiede il diritto di usufrutto, ma non il capitale. Ciò non elimina lo sfruttamento. Al contrario, lo rende meno calcolato e condotto con scarsa o nessuna considerazione per il capitale disponibile. Lo sfruttamento diventa miope e il consumo di capitale verrà sistematicamente incentivato.”
Gli agenti politici investiti di un’autorità transitoria da sistemi democratici multipartitici hanno un incentivo schiacciante (e dimostrabilmente irresistibile) a saccheggiare la società con la massima rapidità e completezza possibili. Tutto ciò che trascurano di rubare – o di “lasciare sul tavolo” – rischia di essere ereditato dai successori politici, che non solo non sono legati a loro, ma sono addirittura in conflitto, e dai quali ci si può quindi aspettare che utilizzino tutte le risorse disponibili a danno dei loro avversari. Tutto ciò che viene lasciato indietro diventa un’arma nelle mani del nemico. Meglio, quindi, distruggere ciò che non può essere rubato. Dal punto di vista di un politico democratico, qualsiasi tipo di bene sociale che non sia direttamente appropriabile né attribuibile alla (propria) politica di partito è puro spreco e non conta nulla, mentre persino la più grave sventura sociale – purché possa essere attribuita a un’amministrazione precedente o rimandata a una successiva – figura nei calcoli razionali come un’ovvia benedizione. L’insieme dei miglioramenti tecno-economici e il conseguente accumulo di capitale culturale che costituivano il progresso sociale nel suo vecchio senso (Whig) non sono nell’interesse politico di nessuno. Una volta che la democrazia fiorisce, essi corrono l’immediata minaccia di estinzione.
La civiltà, come processo, è indistinguibile da una diminuzione della preferenza temporale (o da un calo di interesse per il presente rispetto al futuro). La democrazia, che sia in teoria che, come è evidente dai fatti storici, accentua la preferenza temporale fino al punto di una convulsa frenesia alimentare, è quindi quanto di più vicino a una precisa negazione della civiltà si possa immaginare, a parte un istantaneo collasso sociale in una barbarie omicida o un’apocalisse zombie (a cui alla fine conduce). Mentre il virus democratico dilaga nella società, le abitudini e gli atteggiamenti faticosamente accumulati di lungimiranza, prudenza, investimenti umani e industriali, vengono sostituiti da un consumismo sterile e orgiastico, dall’incontinenza finanziaria e da un circo politico da “reality show”. Il domani potrebbe appartenere all’altra squadra, quindi è meglio mangiarlo tutto adesso.
Winston Churchill, che con uno stile neoreazionario osservò che “il miglior argomento contro la democrazia è una conversazione di cinque minuti con l’elettore medio”, è più noto per aver affermato che “la democrazia è la peggiore forma di governo, a eccezione di tutte le altre che sono state sperimentate”. Pur non ammettendo mai esplicitamente che “OK, la democrazia fa schifo (in realtà, fa proprio schifo), ma qual è l’alternativa?”, l’implicazione è ovvia. Il tenore generale di questa sensibilità è attraente per i conservatori moderni, perché risuona con la loro sarcastica e disillusa accettazione dell’inesorabile deterioramento della civiltà e con la conseguente apprensione intellettuale del capitalismo come un assetto sociale predefinito, sgradevole ma ineliminabile, che rimane dopo che tutte le alternative catastrofiche o semplicemente impraticabili sono state scartate. L’economia di mercato, in quest’ottica, non è altro che una spontanea strategia di sopravvivenza che si ricompone tra le rovine di un mondo politicamente devastato. Probabilmente le cose non faranno che peggiorare per sempre. Così va il mondo.
Quindi, qual è l’alternativa? (Non ha certo senso rovistare negli anni ’30 per trovarne una). “Riuscite a immaginare una società post-democratica del XXI secolo?
Una che si consideri in via di guarigione dalla democrazia, proprio come l’Europa dell’Est si considera in via di guarigione dal comunismo?” chiede il Signore dei Sith supremo dei neoreazionari, Mencius Moldbug [NdR: Alias di Curtis Yarvin]. “Beh, suppongo che questo rientri nella categoria di uno di noi.”
Le influenze formative di Moldbug sono di stampo austro-libertario, ma questo è un aspetto che va ben oltre. Come spiega lui stesso: “…i libertari non riescono a presentare un quadro realistico di un mondo in cui la loro battaglia venga vinta e rimanga vinta. Finiscono per cercare il modo di spingere in salita un mondo in cui il naturale declino dello Stato è la crescita. Questa prospettiva è sisifea, ed è comprensibile perché attragga così pochi sostenitori.”
Il suo risveglio al neo-reazionarismo avviene con il riconoscimento (hobbesiano) che la sovranità non può essere eliminata, imbavagliata o controllata. Le utopie anarco-capitaliste non possono mai nascere dalla fantascienza, i poteri divisi si ricompongono come un Terminator in frantumi e le costituzioni hanno esattamente l’autorità reale che un potere interpretativo sovrano permette loro di avere. Lo Stato non andrà da nessuna parte perché – per coloro che lo governano – vale troppo per rinunciarvi, e in quanto incarnazione concentrata della sovranità nella società, nessuno può costringerlo a fare nulla. Se lo Stato non può essere eliminato, sostiene Moldbug, almeno può essere guarito dalla democrazia (o da un cattivo governo sistematico e degenerativo), e il modo per farlo è formalizzarlo. Questo è un approccio che lui chiama “neocameralismo”.
Per un neocameralista, lo Stato è un’impresa che possiede un Paese. Lo Stato dovrebbe essere gestito, come qualsiasi altra grande impresa, suddividendo la proprietà logica in azioni negoziabili, ognuna delle quali genera una frazione precisa del profitto statale. (Uno Stato ben gestito è molto redditizio.) Ogni azione dà diritto a un voto e gli azionisti eleggono un consiglio di amministrazione, che assume e licenzia i dirigenti. I clienti di quest’azienda sono i suoi residenti. Uno stato neocameralista gestito in modo redditizio, come qualsiasi azienda, servirà i suoi clienti in modo efficiente ed efficace. Cattivo governo equivale a cattiva gestione.
Innanzitutto, è essenziale sfatare il mito democratico secondo cui lo Stato “appartiene” ai cittadini. L’obiettivo del neocameralismo è quello di acquisire i veri detentori del potere sovrano, non di perpetuare menzogne sentimentali sulla liberazione dei diritti civili. A meno che la proprietà dello Stato non venga formalmente trasferita nelle mani dei suoi effettivi governanti, la transizione neocamerale non avrà luogo, il potere rimarrà nell’ombra e la farsa democratica continuerà.
In secondo luogo, è quindi necessario identificare in modo plausibile la classe dominante. Occorre precisare subito, in contrapposizione ai principi marxisti di analisi sociale, che non si tratta della “borghesia capitalista”. Logicamente, non può esserlo. Il potere della classe imprenditoriale è già chiaramente formalizzato, in termini monetari, quindi l’identificazione del capitale con il potere politico è del tutto superflua. Bisogna piuttosto chiedersi chi pagano i capitalisti per i favori politici, quanto valgono potenzialmente questi favori e come è distribuita l’autorità di concederli. Ciò richiede, con un minimo di irritazione morale, che l’intero panorama sociale della corruzione politica (“lobbying”) venga mappato con precisione e che i privilegi amministrativi, legislativi, giudiziari, mediatici e accademici ottenuti tramite tali tangenti vengano convertiti in quote fungibili. Nella misura in cui gli elettori siano corruttibili, non è necessario escluderli completamente da questo calcolo, sebbene la loro quota di sovranità sarà valutata con la dovuta derisione. La conclusione di questo esercizio è la mappatura di un’entità dominante che rappresenta l’esempio veramente preponderante del sistema politico democratico. Moldbug la chiama la Cattedrale.
La formalizzazione dei poteri politici, in terzo luogo, consente la possibilità di un governo efficace. Una volta che l’universo della corruzione democratica viene convertito in una partecipazione azionaria (liberamente trasferibile) in una società governativa, i proprietari dello stato possono avviare una governance aziendale razionale, a partire dalla nomina di un CEO. Come in qualsiasi impresa, gli interessi dello stato sono ora formalizzati con precisione come massimizzazione del valore a lungo termine per gli azionisti. Non c’è più bisogno che i residenti (clienti) si interessino minimamente alla politica. In realtà, agire in tal modo significherebbe mostrare inclinazioni quasi criminali. Se la società governativa non offre un valore accettabile in cambio delle tasse (rendita sovrana), può informare il servizio clienti e, se necessario, rivolgersi altrove. La società governativa si concentrerebbe sulla gestione di un paese efficiente, attraente, vitale, pulito e sicuro, di un tipo in grado di attrarre clienti. Nessuna voce, libera uscita.
…sebbene l’approccio neocameralista nella sua interezza non sia mai stato sperimentato, i suoi equivalenti storici più vicini sono la tradizione settecentesca dell’assolutismo illuminato, rappresentata da Federico il Grande, e la tradizione non democratica del XXI secolo, riscontrabile in frammenti perduti dell’Impero britannico come Hong Kong, Singapore e Dubai. Questi stati sembrano offrire ai propri cittadini servizi di altissima qualità, pur essendo privi di una democrazia significativa. Presentano tassi di criminalità minimi e alti livelli di libertà personale ed economica. Tendono ad essere piuttosto prosperi. Sono deboli solo in termini di libertà politica, e la libertà politica, per definizione, è irrilevante quando il governo è stabile ed efficiente.
Nell’antichità classica europea, la democrazia era riconosciuta come una fase familiare dello sviluppo politico ciclico, fondamentalmente decadente per sua natura e propedeutica alla deriva verso la tirannia. Oggi questa concezione classica è completamente andata perduta, sostituita da un’ideologia democratica globale, totalmente priva di autoriflessione critica, che viene presentata non come una credibile tesi socio-scientifica, né come una spontanea aspirazione popolare, bensì come un credo religioso, di un tipo specifico e storicamente identificabile.
… una tradizione consolidata che chiamo Universalismo, che è una setta cristiana non teista. Altre etichette attuali per questa stessa tradizione, più o meno sinonime, sono progressismo, multiculturalismo, liberalismo, umanesimo, sinistra, correttezza politica e simili. … L’Universalismo è il ramo moderno dominante del Cristianesimo sul calvinismo, linea evolutiva che si sviluppa dalla tradizione dissidente o puritana inglese attraverso i movimenti unitariano, trascendentalista e progressista. Il suo roveto ancestrale comprende anche alcuni rami laterali abbastanza importanti da meritare un nome, ma la cui ascendenza cristiana è leggermente più celata, come il laicismo rousseauiano, l’utilitarismo benthamiano, il giudaismo riformato, il positivismo comteano, l’idealismo tedesco, il socialismo scientifico marxista, l’esistenzialismo sartriano, il postmodernismo heideggeriano, ecc., ecc., ecc. … L’universalismo, a mio parere, si descrive al meglio come un culto misterico del potere. … È difficile immaginare l’Universalismo senza lo Stato tanto quanto la malaria senza la zanzara. … Il punto è che questa cosa, comunque la si voglia chiamare, ha almeno duecento anni, e probabilmente più o meno cinque. È fondamentalmente la Riforma stessa. … E presentarsi e denunciarla come malvagia è tanto probabile che funzioni quanto citare in giudizio Shub-Niggurath in un tribunale per controversie di modesta entità.
Per comprendere l’emergere della nostra situazione contemporanea, caratterizzata da un’espansione statale implacabile e totalizzante, dalla proliferazione di falsi “diritti umani” positivi (rivendicazioni sulle risorse altrui sostenute da burocrazie coercitive), dalla politicizzazione del denaro, da sconsiderate “guerre per la democrazia” evangeliche e da un controllo onnicomprensivo del pensiero, organizzato a difesa di dogmi universalistici (accompagnato dalla degradazione della scienza a mera funzione di pubbliche relazioni governativa), è necessario chiedersi come il Massachusetts sia arrivato a conquistare il mondo, come fa Moldbug. Con il passare degli anni, l’ideale internazionale di buon governo si avvicina sempre più rigidamente agli standard stabiliti dai dipartimenti di Studi sulle Rimostranze delle università del New England. Questa è la divina provvidenza dei fanatici e dei livellatori, elevata a teleologia planetaria e consolidata come il regno della Cattedrale.
La Cattedrale ha sostituito il suo vangelo a tutto ciò che abbiamo mai conosciuto. Basti pensare alle preoccupazioni espresse dai padri fondatori dell’America: “Una democrazia non è altro che il governo della folla, dove il 51% della popolazione può togliere i diritti al restante 49%.” — Thomas Jefferson. “La democrazia è due lupi e un agnello che votano su cosa mangiare a pranzo. La libertà è un agnello ben armato che contesta il voto!” — Benjamin Franklin. “La democrazia non dura mai a lungo. Ben presto si consuma, si esaurisce e si autodistrugge. Non c’è mai stata una democrazia che non si sia suicidata.” — John Adams. “Le democrazie sono sempre state teatro di turbolenze e conflitti; si sono sempre dimostrate incompatibili con la sicurezza personale o con i diritti di proprietà; e in generale hanno avuto una vita tanto breve quanto violenta è stata la loro fine.” — James Madison. “Siamo un governo repubblicano. La vera libertà non si trova mai nel dispotismo o negli estremi della democrazia… è stato osservato che una democrazia pura, se fosse praticabile, sarebbe il governo più perfetto. L’esperienza ha dimostrato che nessuna affermazione è più falsa di questa. Le antiche democrazie, in cui era il popolo stesso a deliberare, non hanno mai posseduto una sola caratteristica positiva del governo. Il loro carattere stesso era la tirannia…” — Alexander Hamilton.
Parte 2: L’arco della storia è lungo, ma tende verso l’apocalisse zombie
Googling “democrazia” e “libertà” insieme è estremamente illuminante, in senso inquietante. Nel cyberspazio, almeno, è chiaro che solo una netta minoranza considera questi termini positivamente correlati. Se si giudica l’opinione pubblica in base al motore di ricerca di Google e alla sua preda digitale, l’associazione di gran lunga più diffusa è disgiuntiva, o antagonistica, basata sull’intuizione reazionaria secondo cui la democrazia rappresenta una minaccia letale per la libertà, all’insegna della sua eventuale sradicazione. La democrazia sta alla libertà come Gargantua sta a una torta.
Steve H. Hanke espone la questione con autorevolezza nel suo breve saggio “Sulla democrazia contro la libertà”, incentrato sull’esperienza americana: “La maggior parte delle persone, compresi molti americani, rimarrebbe sorpresa nell’apprendere che la parola ‘democrazia’ non compare nella Dichiarazione d’Indipendenza (1776) né nella Costituzione degli Stati Uniti d’America (1789). Rimarrebbero inoltre scioccate nell’apprendere il motivo dell’assenza della parola democrazia nei documenti fondativi degli Stati Uniti. Contrariamente a quanto la propaganda ha indotto il pubblico a credere, i Padri Fondatori americani erano scettici e preoccupati per la democrazia. Erano consapevoli dei mali che accompagnano la tirannia della maggioranza. I redattori della Costituzione si sono adoperati a lungo per garantire che il governo federale non si basasse sulla volontà della maggioranza e non fosse, pertanto, democratico.”
Se i redattori della Costituzione non abbracciarono la democrazia, a cosa aderirono? Tutti, senza eccezione, concordarono sul fatto che lo scopo del governo fosse quello di garantire ai cittadini la trilogia di diritti di John Locke: la vita, la libertà e la proprietà. Egli elabora: “La Costituzione è principalmente un documento strutturale e procedurale che elenca chi deve esercitare il potere e come deve esercitarlo. Viene data grande importanza alla separazione dei poteri e al sistema di pesi e contrappesi. Questi non erano un costrutto cartesiano o una formula di ingegneria sociale, bensì uno scudo per proteggere il popolo dal governo. In breve, la Costituzione è stata concepita per governare il governo, non il popolo. La Carta dei Diritti (Bill of Rights) stabilisce i diritti del popolo contro le violazioni da parte dello Stato. L’unica cosa che i cittadini possono pretendere dallo Stato, in base alla Carta dei Diritti, è un processo con giuria. Il resto dei diritti dei cittadini consiste nella protezione dallo Stato. Per circa un secolo dopo la ratifica della Costituzione, la proprietà privata, i contratti e il libero scambio interno negli Stati Uniti erano considerati sacri. La portata e l’influenza del governo rimasero molto limitate. Tutto ciò era perfettamente coerente con ciò che si intendeva per libertà.”
Mentre lo spirito reazionario affonda i suoi tentacoli Sith nel cervello, diventa difficile ricordare come la narrativa progressista classica (o non comunista) potesse un tempo avere un senso. Cosa pensavano le persone? Cosa si aspettavano dallo Stato emergente, populista e cannibale, dotato di un potere enorme? Non era forse del tutto prevedibile la catastrofe finale? Com’era mai stato possibile essere un Whig? La credibilità ideologica della democratizzazione radicale non è, certo, in discussione. Come hanno ampiamente dimostrato pensatori che vanno dal progressista cristiano Walter Russell Mead al reazionario ateo Mencius Moldbug, essa si conforma così perfettamente all’entusiasmo religioso ultra-protestante che la sua capacità di animare l’anima rivoluzionaria non dovrebbe sorprendere nessuno.
La credibilità empirica del progresso democratico è ben più sconcertante, e anche genuinamente complessa. In parte, ciò è dovuto al fatto che la configurazione moderna della democrazia emerge nell’ambito di una tendenza modernista ben più ampia, i cui filoni tecno-scientifici, economici, sociali e politici sono oscuramente interconnessi, intrecciati da correlazioni fuorvianti e conseguenti false causalità. Se, come sostiene Schumpeter, il capitalismo industriale tende a generare una cultura democratico-burocratica che si conclude con la stagnazione, potrebbe tuttavia sembrare che la democrazia sia “associata” al progresso materiale. È facile interpretare erroneamente un indicatore ritardato come un fattore causale positivo, soprattutto quando lo zelo ideologico alimenta tale equivoco.
Robin Hanson osserva: “Sì, molte tendenze sono state positive per circa un secolo, e sì, questo suggerisce che continueranno a crescere per circa un secolo. Ma no, questo non significa che gli studenti abbiano torto a pensare che sia una ‘fantasia utopica’ che si possa ‘porre fine alla povertà, alle malattie, alla tirannia e alla guerra’ unendosi alla ricerca politica di un Kennedy dei giorni nostri. Perché? Perché le recenti tendenze positive in questi ambiti non sono state causate tanto da tali movimenti politici! Sono state causate principalmente dal nostro arricchimento derivante dalla rivoluzione industriale, un evento che i movimenti politici tendevano, semmai, a cercare di trattenere in media.”
Una semplice cronologia storica suggerisce che l’industrializzazione supporti la democratizzazione progressiva, anziché derivarne. Questa osservazione ha persino dato origine a una scuola di pensiero ampiamente accettata nella divulgazione scientifica sociale, secondo la quale la “maturazione” delle società in senso democratico è determinata da soglie di benessere o dalla formazione di una classe media. La stretta correlazione logica di tali idee, ovvero che la democrazia sia fondamentalmente improduttiva in relazione al progresso materiale, viene solitamente sottovalutata. La democrazia consuma il progresso. Se vista dalla prospettiva dell’Illuminismo oscuro, la modalità di analisi appropriata per studiare il fenomeno democratico è la parassitologia generale.
Le risposte quasi libertarie all’epidemia lo accettano implicitamente. Data una popolazione profondamente infetta dal virus zombie e sull’orlo di un collasso sociale cannibalistico, l’opzione preferibile è la quarantena. Non è l’isolamento comunicativo ad essere essenziale, bensì una disgregazione funzionale della società che stringe i circuiti di feedback ed espone le persone con la massima intensità alle conseguenze delle proprie azioni. La solidarietà sociale, al contrario, è amica del parassita. Eliminando tutti i meccanismi di feedback ad alta frequenza, e sostituendoli con circuiti lenti che passano attraverso un forum centralizzato di “volontà generale”, una società radicalmente democratizzata isola il parassitismo dalle sue azioni.
Mentre una tolleranza illuminata verso gli zombi prospera al riparo del mega-parassita democratico, un piccolo residuo di reazionari solleva la domanda di rito: “Vi rendete conto che queste politiche portano inevitabilmente a una massiccia espansione della popolazione di zombi?”. La direzione dominante della storia presuppone che tali fastidiose obiezioni vengano marginalizzate. Il residuo fortifica la cantina o prepara le valigie.
Se tutto ciò sembra staccarsi dalla concretezza storica, ecco un rimedio quanto mai attuale: una piccola digressione che ci porta in Grecia. Come modello microcosmico della morte dell’Occidente, la storia greca è ipnotica. Descrive un arco temporale di 2.500 anni, dalla proto-democrazia all’apocalisse zombie. Il suo pregio principale è quello di illustrare perfettamente il meccanismo democratico in extremis, separando gli individui e le popolazioni locali dalle conseguenze delle loro decisioni.
Mencio Moldbug inizia la sua serie Unqualified Reservations con l’intento di delineare le regole di progettazione per un ipotetico “parassita memetico ottimale”. In confronto a questa super-piaga ideologica, il monoteismo vestigiale deriso in The God Delusion non sarebbe niente di peggio di un raffreddore moderatamente sgradevole.
Parte 3
La puntata precedente di questa serie si concludeva con il nostro eroe Mencius Moldbug, immerso nella palude mefitica della scorrettezza politica, che si avvicinava al cuore oscuro della sua meditazione politico-religiosa su Come Dawkins è stato umiliato. Moldbug ha colto Dawkins nel bel mezzo di una denuncia sintomaticamente significativa, e incredibilmente ipocrita, dei “sentimenti vittoriani” razzisti di Thomas Huxley – un sermone che si conclude con la strana dichiarazione di citare le parole di Huxley, nonostante la loro evidente e intollerabile orribilità, “solo per illustrare come lo spirito del tempo si evolve”.
Moldbug si avventa, chiedendo puntualmente: “Che cos’è esattamente questo Zeitgeist?”. È, indiscutibilmente, una scoperta straordinaria. Qui è un pensatore, trained come biologo, che si imbatte in quella che percepisce come una tendenza unidirezionale dello sviluppo spirituale nella storia mondiale, che poi nega abbia un qualsiasi legame serio con il progresso della scienza.
Un altro termine per Zeitgeist è Progresso. Non sorprende che gli universalisti tendano a credere nel Progresso; infatti, in un contesto politico, spesso si definiscono progressisti. Che cos’è esattamente questo Zeitgeist? Non è forse sorprendente che quando un darwinista inglese si impossessa di un’arma per colpire un altro, la clava più comoda a portata di mano sia una parola tedesca?
L’impudenza è notevole, o almeno lo sarebbe, se si credesse ingenuamente che i protocolli della razionalità scientifica occupassero una posizione sovrana in tale disputa. In realtà, i criteri di giudizio devono tutto all’igiene spirituale neopuritana e nulla alla realtà verificabile. Le affermazioni scientifiche vengono vagliate in base alla conformità a un’agenda sociale progressista.
“Se i fatti non concordano con la teoria, tanto peggio per i fatti”, affermava Hegel. È lo Zeitgeist che è Dio, storicamente incarnato nello stato, che calpesta i semplici dati e li riporta nella polvere. Ormai tutti sanno dove va a finire. Un ideale morale egualitario, indurito in un assioma universale o in un dogma sempre più incontestabile, completa la suprema ironia storica della modernità rendendo la “tolleranza” il criterio ferreo per i limiti della tolleranza (culturale). Una volta che è universalmente accettato che l’intolleranza è intollerabile, l’autorità politica ha legittimato qualsiasi cosa le fosse conveniente, senza alcun freno.
Questa è la magia della dialettica. Quando solo la tolleranza è tollerabile, e tutti accettano questa formula manifestamente insensata come principio universalmente riconosciuto, non rimane altro che la politica. La tolleranza perfetta e l’intolleranza assoluta sono diventate logicamente indistinguibili. La tolleranza è progredita a tal punto da diventare una funzione di polizia sociale, fornendo il pretesto esistenziale per nuove istituzioni inquisitorie.
La tolleranza spontanea che caratterizzava il liberalismo classico, radicata in un modesto insieme di diritti strettamente negativi che limitavano il dominio della politica, cede durante l’ondata democratica a un diritto positivo alla tolleranza, definito in modo sempre più ampio come sostanziale diritto. Che il culmine escatologico di questa tendenza sia semplicemente impossibile non ha alcuna importanza per la dialettica.
La tolleranza, che un tempo presupponeva la negligenza, ora la condanna, diventandone così l’opposto. Il “progresso” ha vinto, ma è un male? “Se una tradizione induce i suoi seguaci a commettere errori di valutazione che compromettono i loro obiettivi personali, essa manifesta morbilità misesiana… Se aderire alla tradizione è individualmente vantaggioso o neutro ma collettivamente dannoso, la tradizione è parassitaria.”
Dal punto di vista comportamentale, i sistemi misesiano e darwiniano sono gruppi di incentivi “egoistici”, orientati rispettivamente a accumulo di proprietà e propagazione genetica. “Odio” è una parola che merita una riflessione. Testimonia l’ortodossia religiosa della Cattedrale. Un “crimine d’odio” è semplicemente un crimine, a cui si aggiunge “odio”, e ciò che “odio” aggiunge è significativo. L'”odio” è un’offesa alla Cattedrale stessa.
L’odio è deliberatamente e persino strategicamente asimmetrico rispetto all’equilibrio politico delle società democratiche avanzate. Come abbiamo visto, solo la destra può odiare. Poiché lo status di vittima di ingiustizia viene concesso come compensazione politica per l’incompetenza economica, si crea un meccanismo culturale automatico che promuove la disfunzione. Il credo universalista, con la sua identificazione automatica della disuguaglianza con l’ingiustizia, non può concepire un’alternativa alla proposizione secondo cui più bassa è la situazione o lo status di una persona, più forte è la sua pretesa nei confronti della società. Il fallimento temporale è il segno dell’elezione spirituale.
La realtà comportamentale conosce una sola legge ferrea: tutto ciò che è sovvenzionato viene promosso. Non c’è via d’uscita, né al di là di questa formula, solo il pio desiderio e la complicità con la degenerazione. Nessuna democrazia potrebbe accettarlo, il che significa che ogni democrazia fallirà.
L’universalismo, in mio avviso, si può descrivere al meglio come un culto misterico del potere. È un culto del potere perché una fase cruciale del suo ciclo di replicazione è rappresentata dallo Stato. È un culto misterico perché soppianta le tradizioni teistiche rimpiazzando le superstizioni metafisiche con misteri filosofici.
Parte 4: Ricorrere alla corsa verso la rovina
I liberali sono sconcertati e infuriati dal fatto che i bianchi poveri votino repubblicano, eppure il voto basato sull’appartenenza etnica è una caratteristica di tutte le democrazie multietniche. Più una maggioranza diventa una minoranza, più il suo voto diventa tribale.
L’ironia è il metodo di Moldbug, così come il suo ambiente. Ciò si evince dal nome che ha scelto per l’Illuminismo usurpato, la fede dominante del mondo moderno: Universalismo. Moldbug si rivolge continuamente alla storia per specificare che ciò che conta come Universale ragione si rivela come il ramo o la sottospecie minuziosamente definita di una cultuale tradizione.
Ironicamente, quindi, la fede democratica-egualitaria universalista è un culto particolare che si è diffuso con una virulenza epidemica mascherata da illuminismo globale progressista. Smascherare il moderno intellettuale “liberale” come un pallido, fervente e dogmatico puritano è inevitabilmente divertente.
Consideriamo, ad esempio, le parole della Dichiarazione d’Indipendenza americana: “Riteniamo che queste verità siano di per sé evidenti, che tutti gli uomini siano creati uguali, che siano dotati dal loro Creatore di certi diritti inalienabili…” Potrebbe esserci qualcosa di meno scientifico di una dichiarazione di fede?
Da quando la Cattedrale è ascesa alla supremazia globale, non ha più bisogno dei Padri Fondatori. Piuttosto, cerca un perpetuo rinnovamento attraverso la loro denigrazione. Il fenomeno del “Nuovo Ateismo” attesta abbondantemente questo. Il paleo-puritanesimo deve essere deriso affinché il neo-puritanesimo possa prosperare.
Al limite dell’autoparodia, il parricidio neopuritano assume la forma della ridicola “Guerra al Natale”. Come ogni altra guerra contro sostantivi vaghi, l’esito è prevedibilmente perverso. Se la resistenza alla guerra al Natale non si è ancora affermata come il fulcro solido delle festività natalizie, ci si può ragionevolmente aspettare che lo diventi in futuro.
Per quanto riguarda i reazionari, i cristiani tradizionali sono generalmente considerati piuttosto “coccolosi”. Per qualcosa di veramente scottante, ha molto più senso rivolgersi a un altro blocco scartato: la politica identitaria bianca, o “nazionalismo bianco”.
Così come l’avanzata inesorabile della socialdemocrazia neopuritana è agevolata dalla messa alla gogna orchestrata delle sue forme religiose embrionali, allo stesso modo la sua tendenza verso un’economia politica costantemente neofascista viene smussata dal ripudio concertato di una minaccia “neonazista”. È estremamente conveniente poter distogliere l’attenzione da manifestazioni di rabbia razziale bianca.
Il primo passo al di là dei confini dell’opinione rispettabile è rappresentato da Lawrence Auster. Quando arriviamo a “Tanstaafl”, al limite esterno lacerato dello spettro di Moldbug, siamo entrati in un’orbita di decadimento verso il grande buco nero centrale. Prima di seguire i seguaci del Tanstaafl nell’abisso, è opportuno fare alcune osservazioni preliminari sulla prospettiva nazionalista bianca. Ancor più dei tradizionalisti cristiani, la politica identitaria bianca si sente assediata.
La potenziale annientamento della razza bianca è attribuito alla sua vulnerabilità sistematica. Poiché la “bianchezza” è un limite (pura assenza di colore), scivola agevolmente verso idee metafisiche e mistiche. La densità mitologica di queste associazioni conferisce alla politica identitaria bianca una resilienza che frustra gli sforzi illuminati di denuncia razionalistica. Mina inoltre le recenti campagne nazionaliste bianche che propugnano una minaccia razziale strettamente paragonabile a quella che affrontano i popoli indigeni. Non c’è via di ritorno all’innocenza tribale o alla piatta diversità biologica.
“Se i neri possono averlo, gli ispanici possono averlo e gli ebrei possono averlo, perché non possiamo averlo noi?” – Questo è l’ultimo tassello del risentimento nazionalista bianco, la maledizione del lupo mannaro che significa che può essere solo un mostro. Internet ospita molti blog apertamente razzisti, alcuni sono gestiti da scrittori relativamente competenti. Se siete interessati alla mentalità del razzista moderno, Google vi ci porterà.
Se la reazione dovesse mai diventare un movimento popolare, i suoi pochi e flebili fili di civiltà borghese non riuscirebbero a trattenere la bestia a lungo. Ogni “guerra per una causa” della democrazia liberale rafforza e selvaggia ciò che combatte. Quando una negoziazione sana e basata sui fatti delle differenze umane viene proibita da un decreto ideologico, l’alternativa non è la pace perpetua, ma un proliferare di crimini di pensiero sempre più consapevoli e militantemente ribelli.
Moldbug ritiene che il pericolo del nazionalismo bianco sia allo stesso tempo esagerato e sottovalutato. Eppure il pericolo persiste, o meglio, è in fase di costruzione. Posso immaginare una possibilità che potrebbe rendere il nazionalismo bianco davvero pericoloso: se ci fosse qualche questione su cui i nazionalisti bianchi avessero ragione, e tutti gli altri torto. La verità è sempre pericolosa.
Il cuore oscuro del saggio, che lo eleva fino al limite del genio, si trova all’orlo di un buco nero: “Perché il nazionalismo bianco ci appare malvagio? Perché Hitler era un nazionalista bianco, e Hitler era malvagio… C’è esattamente un grado di separazione tra nazionalismo bianco e malvagità. E quel grado è Hitler.”
Qualsiasi tentativo di essere sfumato nel dibattito morale contro Hitler significa fraintendere completamente la natura del fenomeno. Hitler personifica perfettamente la mostruosità demoniaca, trascendendo la storia per raggiungere la statura di un assoluto metafisico. Hitlerismo è meno un’ideologia filo-nazista che una fede universale, un’immagine speculare del Messia. Convenientemente, come il neopuritanesimo secolarizzato che ingloba, l’hitlerismo può essere tranquillamente insegnato nelle scuole americane.
Parte 4a: Una digressione in più parti sul terrore razziale
Non esiste zona di Singapore, Hong Kong, Taipei, Shanghai o di molte altre città dell’Asia orientale dove sia impossibile passeggiare in sicurezza a tarda notte. Mentre questo potrebbe non essere sufficiente a definire una società civile, ci si avvicina moltissimo. Il contrario è la barbarie.
In gran parte del mondo occidentale, al contrario, la barbarie è stata normalizzata. È considerato semplicemente ovvio che le città abbiano “zone cattive” che non sono solo impoverite, ma letalmente minacciose. Chiaramente, questi sono luoghi in cui la civiltà è fondamentalmente collassata e una società che li include ha fallito in misura sostanziale.
Il core-crashed donut è la sindrome di città malata. Quella che gli anglofoni chiamano fuga dei bianchi. Ciò che conferisce alla fuga dei bianchi ineluttabile rilevanza è il suo carattere sub-politico: solo fuga e nessuna voce.
Le due risposte più semplici, piuttosto diffuse e sostanzialmente incompatibili alla questione razziale in America, meritano di essere considerate come parti importanti del problema. Domanda: Qual è il problema razziale in America? Risposta 1: Le persone di colore. Risposta 2: I bianchi. Quando si aggiungono proiezioni difensive, il potenziale per una dialettica surriscaldata tende all’infinito.
La regolare, straziante e annientante umiliazione del conservatorismo sulla questione razziale non dovrebbe sorprendere nessuno. Il ruolo principale del conservatorismo nella politica moderna è quello di essere umiliato. Quando una discussione politica giunge con fermezza al tema della razza, il liberalismo vince. È la legge fondamentale dell’efficacia ideologica nella Cattedrale.
Il precetto politico di questa religione è trasparente: accettare le politiche sociali progressiste come unica soluzione possibile al peccato capitale della disuguaglianza. Questo precetto è un imperativo categorico: nessun fatto potrebbe mai minarlo.
A causa della sua eccezionale correlazione con una sostanziale variazione nei risultati sociali, la dimensione di gran lunga più problematica della biodiversità umana è l’intelligenza. Quando il “buon senso statistico” o la profilazione vengono applicati ai sostenitori della biodiversità umana, viene rapidamente esposto un deficit di gradevolezza. Il tipico quoziente emotivo (QE) di questo gruppo può essere approssimato alla radice quadrata del loro QI. Come dimostra chiaramente Jezebel, questa non può che essere una prova di oppressione strutturale.
La storia è impietosa. I “socievoli” hanno sempre avuto un’avversione per gli odiosi. La maleducazione non è ancora stata completamente debellata, anche se è probabile che Internet contribuirà a farlo. Il contro-discorso di Derbyshire melde il suo dramma microsociale con il discorso clinicamente non socievole delle “indagini nelle scienze umane”.
Parte 4b: Osservazioni sgradevoli
«In sintesi, la dialettica si può definire come la dottrina dell’unità degli opposti. Questa è l’essenza della dialettica», osserva Lenin, «ma richiede spiegazioni e approfondimenti». Vale a dire: ulteriori discussioni.
La sublimazione (Aufhebung) del marxismo nel leninismo è un evento che si comprende meglio in modo semplice. Forgiando una politica comunista rivoluzionaria di ampia applicazione, quasi del tutto svincolata dalle mature condizioni materiali o dalle
contraddizioni sociali avanzate che erano state precedentemente previste, Lenin dimostrò che la tensione dialettica coincideva, in modo esaustivo, con la sua politicizzazione (e che ogni riferimento a una “dialettica della natura” non è altro che una subordinazione retrospettiva del dominio scientifico a un modello politico). La dialettica è reale nella misura in cui viene resa tale.
La dialettica inizia con l’agitazione politica e non si estende oltre la sua “logica” pratica, antagonistica, faziosa e di coalizione. Essa rappresenta la “sovrastruttura” per se stessa, o contro i limiti naturali, appropriandosi concretamente della sfera politica nella sua più ampia estensione possibile come piattaforma per il dominio sociale.
Ovunque ci sia dibattito, c’è un’opportunità irrisolta di governare. La Cattedrale incarna questi insegnamenti. Non ha bisogno di abbracciare il leninismo, né la dialettica comunista operativa, perché non riconosce altro. Non c’è quasi nessun frammento della “sovrastruttura” sociale che sia sfuggito alla ricostruzione dialettica, attraverso un antagonismo articolato, la polarizzazione, la strutturazione binaria e il rovesciamento.
Nel mondo accademico, nei media e persino nelle belle arti, si è diffusa una sovrasaturazione politica, che identifica anche i più piccoli elementi di inquietudine con la conflittuale “critica sociale” e la teleologia egualitaria. Il comunismo è la conseguenza universale.
Più dialettica significa più politica, e più politica significa “progresso” – o migrazione sociale a sinistra. La produzione di un accordo pubblico porta solo in una direzione, e all’interno del disaccordo pubblico, tale impulso esiste già in embrione.
Quando non è necessario alcun accordo, o non viene richiesto con la forza, la libertà negativa (o “libertaria”) è ancora possibile, e questo “altro” non argomentativo della dialettica è facilmente formulabile (anche se, in una società libera, non ce n’è bisogno): Fai quello che ti pare. Chiaramente, questo imperativo irresponsabile e negligente è politicamente intollerabile. Coincide esattamente con la depressione, la regressione o la depoliticizzazione della sinistra.
Nulla grida più urgentemente di essere contrastato. All’estremo opposto si colloca l’estasi dialettica della giustizia teatrale, in cui la struttura argomentativa del procedimento legale si fonde con la pubblicità mediatica. L’entusiasmo dialettico trova la sua espressione definitiva in un dramma giudiziario che riunisce avvocati, giornalisti, attivisti e altri agenti della sovrastruttura rivoluzionaria nella messa in scena di un processo farsa. Le contraddizioni sociali vengono rappresentate, le tesi antagonistiche articolate e la risoluzione istituzionalmente attesa. Questo è Hegel per la televisione in prima serata (e ora per Internet). È il modo in cui la Cattedrale condivide il suo messaggio con il popolo.
A volte, nella sua impaziente passione per il progresso, questo messaggio può inciampare su se stesso, perché anche se gli agenti della Cattedrale sono infinitamente ragionevoli, sono sempre meno assennati, spesso sorprendentemente incompetenti e inclini a commettere errori. Questo è prevedibile su basi teologiche. Quando lo Stato si fa Dio, degenera nell’imbecillità, sul modello del santo folle. La vicenda mediatica e politica di Trayvon Martin ne fornisce un esempio pertinente.
Per fare solo l’esempio più ovvio, chiunque abbia più di un figlio sa che nessuno nasce uguale (forse con l’eccezione dei gemelli monozigoti e dei cloni). In realtà, ognuno nasce diverso, in innumerevoli modi. Anche quando – come di solito accade – le implicazioni di queste differenze per gli esiti della vita sono difficili da prevedere con certezza, la loro esistenza è innegabile, o almeno: sinceramente innegabile. Naturalmente, la sincerità, o anche una minima coerenza cognitiva, non è minimamente in gioco qui. La posizione di Jezebel, pur essendo impeccabile nella sua correttezza politica, non è solo fattualmente dubbia, ma piuttosto ridicolmente assurda e, a rigor di termini, folle.
Dogmatizza una negazione della realtà così estrema che nessuno potrebbe sinceramente sostenerla, o persino prenderla in considerazione, per non parlare di spiegarla o difenderla in modo plausibile. È un dogma di fede che non può essere compreso, ma solo affermato, o a cui ci si può sottomettere, come se fosse una legge della follia, o una religione autoritaria.
Il precetto politico di questa religione è trasparente: accettare le politiche sociali progressiste come unica soluzione possibile al problema del peccato capitale della disuguaglianza. Questo precetto è un “imperativo categorico”: nessun fatto, per quanto possibile, potrebbe mai minarlo, complicarlo o modificarlo. Se le politiche sociali progressiste dovessero effettivamente aggravare il problema, la colpa sarebbe della “decadenza” della realtà, poiché il malessere sociale è evidentemente peggiore di quanto inizialmente previsto, e solo un impegno raddoppiato nella stessa direzione può sperare di porvi rimedio. Non c’è nulla da imparare in materia di fede. Alla fine, il collasso sociale sistematico insegna la lezione che il fallimento cronico e il deterioramento graduale non sono riusciti a trasmettere. (Questo è il darwinismo sociale su larga scala per principianti, ed è il modo in cui finiscono le civiltà.) A causa della sua eccezionale correlazione con una sostanziale variazione nei risultati sociali nelle società moderne, la dimensione di gran lunga più problematica della biodiversità umana è l’intelligenza o la capacità generale di risolvere i problemi, quantificata come QI (misurando il ‘g’ di Spearman). Quando il ‘buon senso statistico’ o la profilazione vengono applicati ai sostenitori dellabiodiversità umana, tuttavia, un altro tratto significativo viene rapidamente esposto: un deficit notevolmente costante di gradevolezza.
Parte 4c: La fabbrica di cracker
Il termine “cracker” è un insulto rivolto ai bianchi poveri del sud di origine celtica. La ricca complessità semantica del termine testimonia la verità illecita secondo cui le persone sono più animate dalle loro differenze che dalle loro somiglianze, e resistono ostinatamente alle categorie universali di gestione della popolazione.
Alcuni suggeriscono che i cracker siano fortemente concentrati a sinistra della curva del QI dei bianchi. Alcune domande intriganti intervengono quando si persegue lo stereotipo: accoppiamento assortativo? L’instancabile “hbdchick” è la risorsa cruciale su questo. Impiega strumenti hamiltoniani per investigare dove natura e cultura si intersecano. Il paradosso centrale dell’identità bianca è che i tratti etnici che hanno strutturato la modernità sono inseparabili da un’eredità di incrocio tra gruppi etnici che è corrosiva della solidarietà etnocentrica.
La congiunzione nella Cracker Factory è sconcertante. Stapling insieme libertari e neoconfederati è una conclusione irresistibile: la libertà non ha futuro nel mondo anglofono fuori dalla prospettiva della secessione.
Parte 4d: Matrimoni insoliti
Le origini del termine “cracker” come espressione di derisione etnica sono remote e oscure. Sembra che circolasse già a metà del XVIII secolo, come insulto rivolto ai bianchi poveri del sud, prevalentemente di origine celtica, derivando forse da “corn-cracker” o dal termine scozzese-irlandese “crack” (battuta). La ricca complessità semantica del termine, inestricabilmente legata all’identificazione di elaborate caratteristiche razziali, culturali e di classe, è paragonabile a quella del suo impronunciabile cugino oscuro – “la parola con la N” – e attinge allo stesso pozzo di verità generalmente riconosciute ma proibite. In particolare, e in modo enfatico, testimonia la verità illecita secondo cui le persone sono più eccitate e animate dalle loro differenze che dalle loro somiglianze, “aggrappandosi amaramente” – o almeno tenacemente – alla loro non uniformità e resistendo ostinatamente alle categorie universali di una gestione illuminata della popolazione. I cracker sono la sabbia nell’ingranaggio del progresso.
Le caratteristiche più affascinanti dell’insulto, tuttavia, sono del tutto fortuite (o cabalistiche). I “cracker” violano codici, casseforti, sostanze chimiche organiche – sistemi sigillati o vincolati di ogni tipo – con conseguenti implicazioni geopolitiche. Preannunciano un crollo, uno scisma o una secessione, confermando la loro associazione con la corrente sotterranea disgregatrice e anatemizzata della storia anglofona. Non sorprende, quindi – nonostante i salti e le distorsioni linguistiche – che la figura del cracker recalcitrante evochi un Sud ancora non pacificato, insubordinato al destino manifesto dell’Unione. Questo lo riporta, per cortocircuito, alle profondità più problematiche del suo significato.
Le contraddizioni richiedono una soluzione, ma le crepe possono continuare ad allargarsi, approfondirsi e diffondersi. Secondo l’etica dei cracker, quando le cose possono andare in pezzi, va bene. Non c’è bisogno di raggiungere un accordo, quando è possibile dividersi. Questa ostinazione, portata all’estremo, tende a uno stereotipo del bifolco ambientato in una baracca o in una roulotte arrugginita alla fine di un sentiero di montagna degli Appalachi, dove tutte le transazioni economiche vengono condotte in contanti (o con alcol di contrabbando), le interazioni con gli agenti governativi avvengono attraverso la canna di un fucile.
Parte 4e: Storia codificata incrociata
La democrazia è l’opposto della libertà; è intrinsecamente difettosa. L’unico modo per aggiustarla è smantellarla. La “modernità” è una condizione sociale definita da un trend di crescita economica sostenuta che segna una fuga dalla storia. Quando la modernità è falcidiata, tre prospettive aprono: Modernità 2.0 (un nuovo core etno-geografico), Postmodernità (una nuova età oscura) o Rinascimento occidentale (morte e rinascita).
Data la degenerazione della democrazia, la storia americana diventa la narrazione master del mondo. L’apparato di intenti messianico-rivoluzionari è consolidato nello stato evangelico. La democrazia è facile: basta votare per chi promette di più.
La storia politica americana si è sviluppata lungo due binari intrecciati, corrispondenti alla capacità e alla legittimazione dello Stato. I due percorsi storici possono essere concepiti come un protocollo di traduzione, che consente di “decodificare” qualsiasi limitazione del potere governativo come maligna ostruzione della giustizia razziale.
Parte 4f: Avvicinandosi all’orizzonte bionico
Ecco il testo formattato correttamente, unendo le righe e rimuovendo le interruzioni di riga inadatte:
È tempo di concludere questa lunga digressione, protendendoci impazientemente verso la fine. Il tema di base è stato il controllo mentale, o la soppressione del pensiero, come dimostrato dal complesso mediatico-accademico che domina le società occidentali contemporanee e che Mencius Moldbug chiama la Cattedrale. Quando le cose vengono schiacciate, raramente scompaiono. Piuttosto, vengono spostate, fuggono in ombre protettive e talvolta si trasformano in mostri. Oggi, mentre l’ortodossia repressiva della Cattedrale si sgretola, in vari modi e in numerosi sensi, si avvicina un’epoca di mostri.
Il dogma centrale della Cattedrale è stato formalizzato come Modello Standard delle Scienze Sociali (SSSM) o “teoria della tabula rasa”, si basa sulla convinzione, perfezionata nei suoi elementi essenziali dall’antropologia di Franz Boas, che ogni legittima domanda sull’umanità sia circoscritta alla sfera culturale. La natura permette che “l’uomo” esista, ma non determina mai cosa sia l’uomo. Le domande rivolte alle caratteristiche naturali e alle variazioni tra gli esseri umani sono di per sé da intendersi come peculiarità culturali, o addirittura come patologie. Le uniche cose che ci è permesso vedere sono i fallimenti dell’educazione.
Poiché la Cattedrale ha un orientamento ideologico coerente e seleziona i suoi nemici di conseguenza, una valutazione scientifica relativamente distaccata dell’SSSM può facilmente sfociare in un antagonismo puro. Come osserva Simon Blackburn (in un’attenta recensione di The Blank Slate di Steven Pinker), “La dicotomia tra natura e cultura assume rapidamente implicazioni politiche ed emotive. Per dirla in modo crudo, la destra predilige i geni e la sinistra la cultura…”
Al limite dell’avversione reciproca, il determinismo ereditario si scontra con il costruttivismo sociale, entrambi impegnati in un modello di causalità radicalmente ridotto. O la natura si esprime come cultura, o la cultura si esprime nelle sue immagini (“costruzioni”) della natura. Entrambe queste posizioni sono intrappolate ai lati opposti di un circuito incompleto, strutturalmente cieche alla cultura del naturalismo pratico, vale a dire: la manipolazione tecno-scientifica/industriale del mondo.
L’acquisizione di conoscenze e l’utilizzo di strumenti costituiscono un unico circuito dinamico, che produce la tecnoscienza come sistema integrato, senza una reale divisibilità tra aspetti teorici e pratici. La scienza si sviluppa in cicli, attraverso la tecnica sperimentale e la produzione di strumentazione sempre più sofisticata, pur essendo inserita in un più ampio processo industriale. Il suo progresso consiste nel miglioramento di una macchina. Questo carattere intrinsecamente tecnologico della scienza (moderna) dimostra l’efficacia della cultura come forza naturale complessa. Essa non esprime una circostanza naturale preesistente, né si limita a costruire rappresentazioni sociali. Piuttosto, natura e cultura compongono un circuito dinamico, ai margini della natura, dove si decide il destino.
Secondo il presupposto autoalimentante della modernizzazione, essere compresi significa essere modificabili. Ci si aspetta, quindi, che biologia e medicina coevolvano. La stessa dinamica storica che sovverte in modo completo il modello scientifico standardizzato (SSSM) attraverso ondate travolgenti di scoperte scientifiche, volatilizza simultaneamente l’identità biologica umana attraverso la biotecnologia. Non c’è alcuna differenza sostanziale tra imparare cosa siamo veramente e ridefinirci come contingenze tecnologiche, o esseri tecnoplastici, suscettibili a trasformazioni precise e scientificamente fondate. L'”umanità” diventa intelligibile quando viene inglobata nella tecnosfera, dove l’elaborazione delle informazioni del genoma – ad esempio – fa coincidere perfettamente lettura e modifica.
Descrivere questo circuito, mentre consuma la specie umana, significa definire il nostro orizzonte bionico: la soglia della fusione definitiva natura-cultura in cui una popolazione diventa indistinguibile dalla sua tecnologia. Non si tratta né di determinismo ereditario, né di costruttivismo sociale, ma è ciò a cui entrambi si sarebbero riferiti, se avessero indicato qualcosa di reale. È una sindrome vividamente anticipata da Octavia Butler, la cui trilogia di Xenogenesi è dedicata all’esame di una popolazione al di là dell’orizzonte bionico.
I “commercianti di geni” non hanno un’identità separabile dal programma biotecnologico che attuano incessantemente su se stessi, acquisendo commercialmente, producendo industrialmente e riproducendo sessualmente la loro popolazione all’interno di un unico processo integrato. Non c’è una netta differenza tra ciò che gli Oankali sono e il modo in cui vivono o si comportano. Poiché si creano da soli, la loro natura è la loro cultura e (ovviamente) reciprocamente. Ciò che sono è esattamente ciò che fanno.
I tradizionalisti religiosi dell’Ortosfera occidentale hanno ragione a identificare l’incombente orizzonte bionico con un evento teologico (negativo). L’autoproduzione tecnoscientifica, in particolare, soppianta l’essenza fissa e sacralizzata dell’uomo come essere creato, nel contesto del più grande sconvolgimento dell’ordine naturale dall’emergere della vita eucariotica, mezzo miliardo di anni fa. Non si tratta semplicemente di un evento evolutivo, ma della soglia di una nuova fase evolutiva.
John H. Campbell annuncia l’emergere dell’Homo autocatalyticus, sostenendo quanto segue: “In realtà, è difficile immaginare un sistema di successione ereditaria più adatto all’ingegneria del nostro.”
John H. Campbell? – un profeta della mostruosità e la scusa perfetta per una citazione mostruosa:
I biologi sospettano che nuove forme si evolvano rapidamente da gruppi marginali molto ristretti di individui (forse anche una singola femmina fecondata, Mayr, 1942) ai confini di una specie esistente. Lì, lo stress di un ambiente pressoché inospitale, la consanguineità forzata tra membri di famiglie isolate, l’“introgressione” di geni estranei provenienti da specie vicine, la mancanza di altri membri della specie con cui competere o altro, promuovono una profonda riorganizzazione del programma genomico, possibilmente a partire da modesti cambiamenti nella struttura genica.
Quasi tutti questi frammenti di specie trasformati si estinguono, ma occasionalmente qualcuno ha la fortuna di adattarsi a una nuova nicchia ecologica vitale. Prospera e si espande dando origine a una nuova specie. La sua conversione in un pool genetico statisticamente vincolato stabilizza poi la specie, impedendo ulteriori cambiamenti evolutivi. Le specie consolidate sono molto più note per la loro stasi rispetto al cambiamento. Persino la nascita di una nuova specie figlia non sembra modificare una specie esistente. Nessuno nega che le specie possano trasformarsi gradualmente e in misura variabile, ma questa cosiddetta “anagenesi” è relativamente poco importante rispetto a una saltazione improvvisa e di grande portata geologica nella generazione di novità.
Tre implicazioni sono importanti:
- La maggior parte dei cambiamenti evolutivi è associata all’origine di nuove specie.
- Diverse modalità di evoluzione possono operare simultaneamente. In questo caso, il processo è il più efficace ed è dominante.
- Piccole minoranze di individui fanno la maggior parte dell’evoluzione invece della specie nel suo complesso.
Una seconda caratteristica importante dell’evoluzione è l’autoreferenzialità (Campbell, 1982). La caricatura cartesiana di un “ambiente” esterno autonomo che detta la forma di una specie come uno stampino per biscotti che ritaglia sagome da sfoglie di pasta è completamente errata. La specie modella il suo ambiente tanto profondamente quanto l’ambiente “fa evolvere” la specie. In particolare, gli organismi determinano le condizioni limitanti dell’ambiente per cui competono.
Pertanto, i geni svolgono un duplice ruolo nell’evoluzione. Sono bersaglio della selezione naturale e, in ultima analisi, inducono e determinano le pressioni selettive che agiscono su di essi. Questa causalità circolare prevale sul carattere meccanicistico dell’evoluzione. L’evoluzione è dominata dal feedback delle attività evolutive degli organismi sulla loro evoluzione.
La terza realizzazione fondamentale è che l’evoluzione si estende oltre il cambiamento negli organismi come prodotti dell’evoluzione fino al cambiamento nel processo stesso. L’evoluzione evolve (Jantsch, 1976; Balsh, 1989; Dawkins, 1989; Campbell, 1993). Gli evoluzionisti conoscono questo fatto, ma non gli hanno mai attribuito l’importanza che merita perché è incompatibile con il darwinismo. I darwinisti, e in particolare i neodarwinisti moderni, equiparano l’evoluzione al funzionamento di un semplice principio logico, anteriore alla biologia: l’evoluzione è semplicemente il principio darwiniano della selezione naturale in azione, ed è di questo che si occupa la scienza dell’evoluzione. Poiché i principi non possono cambiare con il tempo o le circostanze, l’evoluzione deve essere fondamentalmente statica.
Naturalmente, l’evoluzione biologica non è affatto così. Si tratta di un processo complesso in atto, non di un principio. Il modo in cui si svolge può cambiare, e indiscutibilmente cambia, nel tempo. Ciò è di fondamentale importanza perché il processo evolutivo progredisce man mano che procede (Campbell, 1986).
La materia preesistente nella zuppa primordiale della Terra poté evolversi solo attraverso meccanismi “chimici” subdarwiniani. Una volta che questi processi rudimentali crearono molecole geniche con le informazioni necessarie per la loro autoreplicazione, l’evoluzione poté attivare la selezione naturale. L’evoluzione inserì quindi i genomi autoreplicanti all’interno di organismi autoreplicanti per controllare il modo in cui la vita avrebbe risposto alle pressioni selettive dell’ambiente. Successivamente, con la creazione di organismi multicellulari, l’evoluzione ottenne accesso al cambiamento morfologico come alternativa alla più lenta e meno versatile evoluzione biochimica. Le modifiche alle istruzioni nei programmi di sviluppo sostituirono i cambiamenti nei catalizzatori enzimatici. I sistemi nervosi aprirono la strada a un’evoluzione comportamentale, sociale e culturale ancora più rapida e potente.
Infine, queste modalità superiori hanno prodotto l’organizzazione necessaria per un’evoluzione razionale e finalizzata, guidata e spinta da menti orientate a un obiettivo. Ciascuno di questi passaggi ha rappresentato un nuovo livello emergente di capacità evolutiva. Pertanto, esistono due processi evolutivi distinti, ma intrecciati. Li chiamo “evoluzione adattativa” ed “evoluzione generativa”.
La prima è la ben nota modificazione darwiniana degli organismi per migliorarne la sopravvivenza e il successo riproduttivo. L’evoluzione generativa è completamente diversa. Si tratta di un cambiamento in un processo anziché in una struttura. Inoltre, questo processo è ontologico. Evoluzione significa letteralmente “svelare” e ciò che si sta dispiegando è la capacità di evolversi. Gli animali superiori sono diventati sempre più abili nell’evolversi. Al contrario, non sono minimamente più adatti dei loro antenati o della forma più elementare di microbio. Ogni specie oggi ha avuto esattamente lo stesso percorso di sopravvivenza; in media, ogni organismo superiore vivente oggi lascerà solo due discendenti, come accadeva cento milioni di anni fa, e le specie moderne hanno la stessa probabilità di estinguersi di quelle del passato. Le specie non possono diventare sempre più adatte perché il successo riproduttivo non è un parametro cumulativo.
Per i nazionalisti razziali, preoccupati che i loro nipoti debbano assomigliare a loro, Campbell rappresenta l’abisso. La mescolanza razziale non si avvicina minimamente al problema. Pensate a tentacoli facciali.
Campbell è anche un secessionista, sebbene del tutto indifferente alle preoccupazioni della politica identitaria (purezza razziale) o dell’elitarismo cognitivo tradizionale (eugenetica). Avvicinandosi all’orizzonte bionico, il secessionismo assume una direzione decisamente più selvaggia e mostruosa, verso la speciazione. I ragazzi di euvolution catturano bene lo scenario:
Partendo dal presupposto che la maggior parte dell’umanità non accetterà volontariamente politiche qualitative di gestione della popolazione, Campbell sottolinea che qualsiasi tentativo di innalzare il QI dell’intera razza umana sarebbe tediosamente lento. Evidenzia inoltre che l’obiettivo principale dell’eugenetica delle origini non era tanto il miglioramento della specie quanto la prevenzione del suo declino. L’eugenetica di Campbell, quindi, sostiene l’abbandono dell’Homo sapiens come “reliquia” o “fossile vivente” e l’applicazione delle tecnologie genetiche per intervenire sul genoma, probabilmente scrivendo nuovi geni da zero utilizzando un sintetizzatore di DNA. Tale eugenetica sarebbe praticata da gruppi elitari, i cui successi sarebbero così rapidi e supererebbero radicalmente il ritmo usuale dell’evoluzione, tanto che entro dieci generazioni i nuovi gruppi saranno progrediti oltre la nostra forma attuale allo stesso modo in cui noi trascendiamo le scimmie.
Visto dall’orizzonte bionico, tutto ciò che emerge dalla dialettica del terrore razziale rimane intrappolato nelle banalità. È tempo di andare avanti.
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